El laboratorio de no opresión para prácticas artísticas y regenerativas es un espacio de investigación transcontinental y plurilingüe construido entre Bogotá (Colombia), Bahía Solano (Colombia, )Berlín (Alemania) y Túnez (Túnez) y Pune(Maharashtra, India). Se enfoca en construir, desde espacios artísticos relacionales, diálogos y formas tangibles de acción que promuevan prácticas artísticas éticas, afectivas, congruentes y responsables con las comunidades con las que trabajamos.

El laboratorio se ha realizado articulando experiencias situadas que responden a contextos sociales, culturales y políticos distintos y que fomentan diálogos sur-sur. A través de estos encuentros se desarrolla un proceso de investigación colectiva que reflexiona sobre las formas en que se producen las prácticas artísticas y los procesos de conocimiento, analizando relaciones de poder y reposicionando la práctica artística como un intersticio habitable de encuentro.

El proyecto se desarrolla como una serie de espacios abiertos concebidos como infraestructuras dialógicas donde se coproduce conocimiento, posicionando la práctica artística dentro de relaciones sociales, ecológicas y políticas. Estos encuentros buscan articular marcos éticos y estrategias operativas para el trabajo artístico arraigado en el cuidado, la responsabilidad y la interdependencia, al tiempo que ofrecen un entorno pedagógico para el aprendizaje institucional y comunitario

El laboratorio se orienta a construir colectivamente recursos teóricos y prácticos para ejercer procesos de investigación y creación desde la ética, las prácticas no opresivas —es decir, no coloniales ni discriminatorias— y la congruencia discursiva. Está diseñado para generar, desde un espacio seguro, ejercicios y reflexiones en torno a conceptos como el tiempo como opresión, el salvadorismo blanco, la tokenización, la diversidad densa, la tercera identidad y la instrumentalización.

Una de las premisas centrales del laboratorio es enfrentar al opresor que todos llevamos dentro. Para ello se implementan ejercicios de psicología del comportamiento y aproximaciones artísticas que permiten reconocer, desde el cuerpo y en un espacio seguro y compasivo, la opresión internalizada y las acciones necesarias para iniciar procesos de transformación.

El proceso también recurre al uso de materiales y pigmentos como aglutinantes sociales, provenientes de orígenes históricos propios o de las comunidades donde se desarrolla la experiencia. Esto permite integrar los conceptos corporalmente mientras se observa internamente al opresor internalizado. Los encuentros están acompañados por una guía de lectura compuesta por autores, sabedores y textos del Sur Global, que se alimenta y crece en cada versión y propone acciones concretas para ejercer formas de no opresión en contextos reales.

Para qué un laboratorio

Este laboratorio se construye como una respuesta directa a la creciente ola de procesos artísticos y relacionales comunitarios que descuidan las formas en las que se pueden estar replicando prácticas opresivas y coloniales. Es una apuesta por generar espacios seguros que reten las formas hegemónicas de construcción de conocimiento, colocando a la práctica artística relacional como un espacio seguro, de diálogo y de posible construcción de alternativas.

Se manifiesta como necesario ante la inminente, sempiterna y continua ola de violencias, injusticias y desigualdades en el mundo, y pretende, de forma activa, reubicar las posibilidades de creación como una condición humana inherente, que regresa a sus objetivos primigenios de representación, identidad colectiva, unión e incluso de generación de una noción o sensación de seguridad en medio de un mundo agreste y con desiguales formas de poder.

Público y alianzas

El proyecto involucra a un público heterogéneo que habla español e inglés, compuesto por la comunidad circundante, organizaciones de base, artistas y trabajadores culturales. Un componente central del proceso es la creación de una interfaz reflexiva entre actores institucionales y sistemas de conocimiento basados en la comunidad, permitiendo un examen crítico de las infraestructuras culturales existentes.

Los colaboradores incluyen investigadores independientes, ONG, colectivos migrantes y comunitarios, y otros espacios culturales orientados a la comunidad en la ciudad. La participación se estructura a través de intercambios horizontales en lugar de una autoría jerárquica. Cada colaborador aporta una experiencia situada que reconfigura la trayectoria de la investigación, asegurando que el proyecto permanezca receptivo a las urgencias políticas y sociales articuladas por sus participantes. La iniciativa funciona como una red distribuida de aprendizaje, donde la autoría es colectiva y se negocia continuamente.

Foto en Sesiones en India

Metodología y marco teórico

La metodología está informada por perspectivas ecofeministas que emergen del Sur Global y pone en primer plano la necesidad de producir espacios culturales más seguros y alineados con los movimientos sociales contemporáneos, evitando procesos extractivos. En este sentido, la investigación busca una pluralidad de prácticas situadas capaces de reconfigurar tanto los imaginarios artísticos como los institucionales y sociales.

El laboratorio toma como base los aprendizajes desarrollados en Colombia (2023) con comunidades de mujeres en la región del Pacífico chocoano (Fundación Transformando Vidas del Valle, Chocó, Fondo Lunaria) y con instituciones culturales en Bogotá; en Alemania con comunidades migrantes racializadas y trabajadores culturales en Berlín (2025, ECCHR, Spore Initiative); y en Túnez (2025, Mouhit Space) con artistas y trabajadores culturales en la ciudad de Túnez. A través de estos territorios, el proceso ha examinado cómo las prácticas artísticas y de investigación pueden alejarse de lógicas opresivas y orientarse hacia formas relacionales, éticas y encarnadas de producción de conocimiento.

A partir de estos hallazgos y preguntas orientadoras, busco profundizar enfocándome en investigadores, artistas y trabajadores culturales, mientras se problematiza críticamente el laboratorio como un espacio de intercambio interdisciplinario y colaboración transdisciplinaria.

Un componente central del laboratorio es el uso de pigmentos provenientes de la tierra como aglutinantes sociales que permiten llevar los conceptos al cuerpo. A través de la activación sensorial y ejercicios prácticos, se invita a las y los participantes a observar al opresor internalizado dentro de sí mismos, al tiempo que despliegan y deconstruyen creencias limitantes relacionadas con la forma en que el conocimiento se produce en la investigación artística y cultural.

En este sentido, el laboratorio opera como un dispositivo de creación de mundos que expone fricciones, asimetrías y dis:conectividades incrustadas en la producción de conocimiento, al tiempo que ensaya configuraciones relacionales alternativas entre cuerpos, entornos y responsabilidades colectivas.

El laboratorio se concibe como un espacio seguro construido a través de la compasión pragmática, una metodología que he desarrollado durante los últimos tres años —derivada del enfoque feminista de la compasión inteligente (Confortini)— en los contextos previamente mencionados. La compasión pragmática funciona tanto como un marco ético como un formato pedagógico que apoya la experimentación colaborativa, la investigación creativa, la vulnerabilidad y la reflexión crítica sobre la posición y la responsabilidad en los procesos de investigación-creación.

El proceso se desarrolla como un recorrido guiado a través de ejercicios conductuales y sensoriales, acompañados por textos del Sur Global que informan la base conceptual y metodológica del laboratorio. Se abordan nociones clave como el opresor internalizado y la educación bancaria (Freire), el ch’ixi y la descolonización de los gestos y el lenguaje (Rivera Cusicanqui), el tiempo racial y la opresión temporal (Phillips), la teoría viajera (Said), la humanización como un movimiento entre otredades (Barrera), y la comuna como línea de fuga y resistencia cotidiana (Abourahme).

Estas perspectivas posicionan la escucha como una postura política y sostienen el compromiso del laboratorio con la construcción de formas relacionales, encarnadas y éticamente fundamentadas de producción de conocimiento dentro de sitios experimentales contemporáneos de dis:conectividad.

Referencias

• Abourahme, N. (s.f.). Revolution after revolution: The commune as line of flight in Palestinian anticolonialism.
• Barrera, A. (2015). Humanization as a movement between otherness and otherness in Paulo Freire’s political thought. Political Science, 10(20), 177–200.
• Confortini, C. C. (2012). Intelligent compassion. Oxford University Press.
• Freire, P. (1975). Pedagogy of the oppressed. Siglo XXI.
• Phillips, R. (2022). Colonized time, racial time, and the legal time of progress. P&R Issue.
• Rivera Cusicanqui, S. (2010). Ch’ixinakax utxiwa. Tinta Limón.
• Said, E. W. (1983). Traveling theory. En The world, the text, and the critic (pp. 226–247). Harvard University Press.

BOGOTÁ, COLOMBIA

Enero 2025

La primera versión del laboratorio en Bogotá, realizada en 2023, se estructuró como un espacio de experimentación y reflexión en torno a prácticas creativas no opresivas y comunidades diversas. Durante seis sesiones, se exploraron distintas dimensiones de la creación y la cultura: desde la metodología por Carmen Caro, hasta prácticas interespecíficas con Angélica Garzón, la impresión en serie y narrativa barrial con Periódico El Callejero, intervenciones en espacio público con la Colectiva de Mujeres Muralistas, enfoques feministas interseccionales con Daniela Luna, y finalmente la construcción de cultura como organismo a través de la palabra con Eyder Calambás. Cada sesión buscó integrar teoría y práctica, fomentando un aprendizaje colectivo y consciente.

BAHÌA SOLANO, COLOMBIA

Diciembre 2025